La naissance et la mort sont les seules certitudes que partagent chaque être humain à toute époque. Au Moyen-Âge, la mort ne signifie pas l’arrêt brutal de la vie, mais plutôt le début d’une continuité pour l’âme dans l’au-delà pour l’Éternité. L’âme et le corps se rejoignent lors du Jugement Dernier qui sépare ceux qui iront vers le Paradis et ceux qui sont condamnés pour aller aux Enfers. Cette croyance est commune à tous les Occidentaux.
La peur de la mort réside alors dans la question de la résidence de l’âme après la mort : ira-t-elle au Paradis ou en Enfer ? Il ne s’agit pas d’avoir peur de la mort toute sa vie, mais d’avoir une bonne conduite pour accéder au Salut de l’âme et à la béatitude. L’ignorance des circonstances de la mort est aussi une source de préoccupation, car si l’on meurt de manière brutale, la confession devient impossible avant le jugement de notre âme. Par ailleurs, pour prévenir la mort durant le sommeil, il était d’usage de posséder des livres d’heures pour les prières du soir, et dans la chambre une fiole d’eau bénite. Entre XIVe et XVIIe, des manuels sur l’art de bien mourir sont publiés. Les épisodes Peste Noire à cette époque bouleversent la population. Cette dernière provoque des morts trop nombreuses qui emmènent les populations à enterrer à la hâte des corps ou même à les abandonner. Au XIIIe apparait également l’idée d’un troisième lieu : le Purgatoire, lieu d’attente où l’âme peut racheter ses erreurs avant le Jugement Dernier.
La prière des vivants pour le défunt joue aussi un rôle dans le jugement de son accession au Paradis. On a donc dans de nombreux testaments de grandes sommes léguées à des églises pour la célébration des messes et pour les aumônes. Cela permet d’être soutenu dans la mort par l’Église. À partir du XIVe siècle, il devient nécessaire de rédiger son testament avant sa mort pour s’assurer du bien être de sa famille après le décès. Les testaments constituent d’ailleurs une des plus grandes sources d’archives datées du Moyen-Âge.
La croyance en la Résurrection passe notamment par l’élection de sépultures. C’est un luxe que s’octroie l’élite. En général le chrétien se fait inhumer dans le cimetière paroissial, puis à partir du XIVe siècle, va se populariser le sépulcre infra ecclesia (sous l’église) mais qui coûte énormément d’argent. Concernant les rites, ils permettent au défunt de “s’habituer” à l’idée de la mort, on connaît mieux ceux de l’élite que ceux du peuple. Les fidèles des classes les plus modeste étaient le plus souvent déposés dans une fosse commune après une bénédiction du corps. À travers les monuments funéraires, la mort prend une nouvelle signification, et fait l’objet de réalisation artistique. Le gisant sert d’image de souvenir du défunt en général flatteuse, image qu’il est censé avoir lors de son entrée au Paradis.
La sculpture funéraire obéit à plusieurs motivations au Moyen-Âge : conserver ses traits par delà la mort, immortaliser son rang, son nom ou sa continuité dynastique, établir une relation entre défunt et visiteurs. Ainsi, le monument garde mémoire de sa présence sur Terre et devient un lieu de commémoration. Il témoigne aussi des qualités spirituelles du défunt.
De plus, les monuments funéraires font appel à un ensemble polyvalent de styles et d’une iconographie très diversifiée, mais aussi des dimensions très variées, autant modestes et humbles que monumentales.
Le culte des reliques est aussi une préoccupation majeure, puisque les saints sont vénérés par les vivants. La possession des reliques fait donc apparaître une certaine compétition entre les espaces sacrés qui veulent les plus prestigieux dans leur enceinte. Les reliques font aussi objet d’attraction pour les fidèles qui parcourent un long chemin pour les voir.
Dans l’art, la mort est personnifiée à partir du XIIIe siècle, souvent sous les traits d’une femme décharnée. On la voit aussi représentée à travers des scènes en tant que concept notamment dans la Pietà ou la Mise au tombeau, contrairement à la littérature qui l’individualise très tôt en reprenant certaines croyances théologiques antiques. On observe aussi l’apparition des représentations de danse macabre à la fin du Moyen-Âge, qui tiennent une place importante dans l’incarnation de la mort dans l’art. Ces représentations se nourrissent des temps difficiles du commencement de la Guerre de Cent ans en 1337, mêlée à la Peste noire et au Grand Schisme d’Occident.
Nous allons étudier à travers ce carnet quelques monuments funéraires en Aquitaine du Haut-Moyen-Âge au XVIe siècle.
Les notices par périodes chronologiques
